Музей Природы и Человека — крупнейший в Югре историко-культурный и выставочный комплекс, объединяющий в себе палеонтологическое, естественно-научное, этнографическое и краеведческое направление. Являясь старейшим музеем округа, в 2022 году он отметил свой 90-летний юбилей. Сегодня в составе музейного собрания находится более 200 тысяч единиц хранения, многие из которых по праву причислены к уникальнейшим артефактам. Визитной карточкой является экспозиция «Связь времен», в которой раскрываются богатство и многообразие флоры и фауны Югры, но главное — самобытная культура обских угров, исконная история региона. В основе — целый ряд экспонатов, раскрывающих неповторимый и многообразный мир сурового и одновременно прекрасного северного края.
Об этом журналисту «НП» в ходе пресс-тура, организованного представительством Россотрудничества в РК и правительством Ханты-Мансийского автономного округа Югра, приуроченного к 100-летию народной дипломатии, рассказали сотрудники музея Ханты-Мансийска. Самым необычным экскурсом, стала, пожалуй, этнографическая выставка под девизом «Мифологическое время».
Экспозиция захватила внимание сразу и бесповоротно, представляя собой этакий мифологический путь, который кому-то мог показаться восхождениям по ступеням, кому-то — замкнутым кругом или лабиринтом, а кому-то — захватывающим путешествием по Семи холмам Ханты-Мансийска. Потому как демонстрируемая выставка состояла из семи разделов, согласно ритмам семеричного мифологического времени. Это перекликалось и с традиционной культурой хантов и манси в мифах и легендах.
— Вход в мифологическое время открыт каждому, кто способен отвлечься от тикающей обыденности и уловить ритмы ночного неба, пляшущего огня и собственного дыхания, — пояснили сотрудники музея, раскрывая темы семи частей экспозиции.
Первым залом стала «Колыбель» — там, где по одному из преданий суша родилась из крупицы ила, что со дна океана по велению Нуми-Торума подняла ныряющая птица-гагара. Изначально Земля выглядела лепешкой, вращавшейся на поверхности воды, и Торум закрепил ее своим поясом — Уральским хребтом. Любопытно, что в Ханты-Мансийском театре обско-угорских народов «Солнце» играют спектакль «Родной земли напевы. Генезис» по данной теме, сочетающий в себе традиционную культуру коренных народов Севера и современные цифровые технологии.
— В музейной экспозиции пространство Вселенной разделено на три части: Торум — небо, Мув — земля и Кали-торум — подземный мир. Как в любой мифологической саге, Торум отображает мир и наполняющую его жизнь. На святилищах Небесному богу мужчины приносят в жертву семь белых оленей, а женщины вывешивают на священную березу Торума семь белых халатиков.
Его тень — брат-враг Хынь ики, место обитания которого — нижний мир, а знак — крест. В жертву ему приносят оленя темной масти, семь черных халатиков, сшитых одной нитью. Тогда как Земля, или Мых ими являет собой также многоликую богиню материнства Калтащ. Ее мощь воплощена в огне, земле и водной стихии. В каждом доме, как знак судьбы, хранят семь платков и узорчатый сах богини. Женщины отображают ее земные ипостаси в орнаментах на своей одежде. По узелкам на посохе Калтащ читается жизненный путь новорожденного, — таким началом рассказа сотрудники музея посвятили присутствующих в тайны легенд зарождения мира у коренных народов Севера.
Второй зал был посвящен осмыслению окружающего мира, которое начинается с игр детей. Или с традиций рождения, когда семейным духам-покровителям приносились дары — четыре игольницы, если родилась девочка, и пять луков со стрелами, если рождался мальчик. Кстати, число «четыре» чего бы то ни было у угорских народов означало принадлежность к женскому роду, тогда как число «пять» символизировало мужчину. К слову, в хантыйском или мансийском доме никогда не было лишних вещей. Дальняя от входа сторона жилища считалась мужской, в ней хранились культовые вещи и вещи хозяина. На женской стороне, при входе, находились швейные и туалетные принадлежности, дрова и лучина, бытовая утварь. Для сравнения: в казахской юрте стороны жилища определялись правой и левой половинами.
Интересно, что в понимании обских угров время — живое. Оно рождается и умирает, приходит и уходит вместе с олицетворяющими его светилами, богами, зверями, водой и деревьями. Астрономический год у обских угров состоит из двух основных сезонов: зимы и лета, осень и весна являются промежуточными вехами, отделяющими два противоположных состояния природы — летнего бодрствования и зимней спячки. Начало года — лето связано с наступлением весеннего равноденствия, прекращением зимней охоты, переездом из зимних поселений в весенние. Каждому сезону соответствуют свои занятия, праздники и ритуалы.
Между тем, чем дальше простиралась экспозиция, тем она становилась загадочнее. А залы начинали походить на святилища — места встреч и ритуального общения людей и богов. Хотя главный культовый центр хантов и манси в прошлом находился на слиянии рек Оби и Иртыша. Изображения духов-покровителей хранились также в доме или священном лабазе. Для них совершались жертвоприношения или подносились подарки. Обряды жертвоприношения, поклонения духам передавались из поколения в поколение. Одним из самых известных почиталось святилище могущественной богини, известной в средневековых легендах под именем Золотой Бабы — покровительницы казымских хантов. Она появлялась в образе белогрудой кошки или черного соболя.
А еще у обских угров был свой культурный герой — Небесный всадник на крылатом коне. Он наблюдал за порядком в мире и умел превращаться в Золотого гуся, Огненного лиса, Ныряющую выдру, был хранителем, учителем и сказочным любимцем людей, также оберегая культовые места, тайники духов и душ. Его знаки — это металлические украшения и посуда, рог для табака и бубенцы, халаты, шапки и пояса. Но главное — это жертвенное покрывало, состоящее из четырех, шести или семи частей-окон, в каждом из которых изображался человек, сидящий верхом на коне. Обереги, украшенные этими знаками, совершенно разными и отличающимися друг от друга, присутствуют в повседневной жизни коренных народов Севера до сих пор.
Но главным «оберегом», тотемным зверем-защитником, почитался медведь. Более того, встреченный в лесу медведь воспринимается обскими уграми как умерший родственник, которого следовало «пригласить в гости» (добыть). При этом в честь «гостя» устраивали праздник — медвежьи игрища, на котором все роли исполняют мужчины, обряжаясь в разные костюмы и надевая маски. Считается, что на этот праздник собираются и боги, и духи, появляются «душу уносящие звери» филин, петух и журавль. Действо сродни загадочным танцам шаманов, которым в экспозиции музея посвящен итоговый, седьмой, зал.
— Шаманов называют посредниками между людьми и Богами. Они вхожи во все сферы Вселенной, говорят на всех языках: зверином, древесном, человеческом.
Одно из призваний шамана — врачевание. Но вообще шаманское искусство безгранично. Шаман одновременно может быть предсказателем и целителем. Он наделен способностью предвидеть, предугадывать, предчувствовать, ощущать болезнь и лечить ее. Шаманы — непременные участники общественных праздников и жертвоприношений, — заключили сотрудники музея.
Астана — Ханты-Мансийск — Астана
Фото автора